关注孩子生命本身的成长
今天这个话题,缘自于一个现象:应试教育对家长产生的普遍影响,即家长太过于关注孩子的学业成绩,而不关注孩子身心健康成长,太过于关注分数名次考重本,而不注重培养孩子的情商培养,过于关注孩子成材,而忽视孩子成人才是根本。
那么,什么成人呢?一个孩子身体长得高大就是成人吗?
什么又是做人呢?会搞社交关系就是会做人吗?
今天这个话题,就是针对什么“生命本身的成长”做一种诠释,即成人的主要参数有哪些。这里纯粹是我的一家之言,为大家提供参考之用,如有不妥之处,请大家提出宝贵意见。
一、主动性
主动性是深藏于人性中的第一灵动,表现为独立自主、主动积极。家长太过用心在孩子的成绩之上,就会忽视孩子是主动还是被动,是自由的还是受压抑的。关于主动性的内涵,详见我的博客《培养主动性的人》u/lqx001/archives/2008/200889172513.html
主动性,源自内心的自由,主动积极地回应外界。内在地看,主动者从小就建构了一个生生不息的系统,能够自主选择、自行吐纳、自我管理、自我实现,这个系统,管理他的心志和身体。我们把这个系统称之为自我。让孩子成为自己(做他自己)。
心灵手巧,手巧才会心灵。有很多的家长,不要孩子做任何事,只要孩子读书,连最起码的饮食起居都大包大揽,不给孩子做事,就是不给孩子学习的机会。好比一棵树,摘掉叶片,砍掉枝条,忽略根系的发展,要且只要“树干”成长壮大,他能实现这个梦想吗?其实孩子的主动性,就在生平这一点一滴的作为中积累起来。
现代的孩子,都很虚弱,经不起任何风雨,稍微受点委屈吃点苦头就大呼小叫的,遇到一点困难就退缩,凡要承担责任就“闪”人(逃避)。他们都是患了同一种病——缺少劳动教育。
二、自我调整能力
关注孩子生命本身的成长,孩子自我调整能力如何(选择与整合)是一个极其重要的参数。
比如空间承受力的调整:一个妈妈带孩子到海边,想让孩子去玩海水,孩子死活不肯,为什么?空间太大。先得让孩子站在海边,通过他自己了解来适应这个巨大的空间,要容许他有一个调整自己的过程。对空间的承受有恐惧感,必须让孩子自我调整。
凡是患有恐高症的人从高处往下看,会感到害怕,空间太大,第一感觉是掉下去与它融为一体。
一个孩子在妈妈肚子里的时候,他(她)的小脚蹬一下,这个妈妈就感觉到了(胎动),用手摁一下,胎儿的脚就缩回去了,他知道了,那是有边的,他的空间本来是那么小。后来他降生了,孩子来到了一个偌大的世界,空间是如此之大,无边无际,对此,孩子充满了恐惧也充满了好奇,他要用他的身心去感知、去体验、去调整。
调整自己是人类生命中最厉害的方式,一个人的生命调整得好与坏,就意味着他这一生要发展成什么样子。如果强迫孩子,或是老是限制孩子的自主行动,就会破坏孩子的调整机制,将来他不能适应社会,这种风险太大了。
最了不起的人,是那种落地生根的人,这样的人不论到了什么环境里,都能过得自由自在,很少有拘束或受限制,因为他总是能调整自己达到最佳状态,与环境保持一种平衡;不论他遇到什么难处,他会保有一种乐观的心态,并且总能找到解决问题的办法。而有的人则很笨拙,不善应变,就是自我调整能力差。
我这里提个问题,大家来反思一下吧:假如把你和另外五个陌生人放在同一个活动小组,或放在同一间房,或列车卧铺间,你需要多长时间才能他们相熟呢?你会是主动找人聊天,还是等着别人来找你聊天呢?如果运气不好,恰恰碰到你最不喜欢的一类人,你是怎么办呢?(是改变自己还是逃避他们)
其实,一部生命发展史,就是生命不断调整自己、顺应环境,不断实现平衡的过程。就像软体动物的演化,从波涛汹涌的大海迁到平静的湖泊,再从水中迁到陆地,其中经过了多少代的劫难与轮回,经过了几百万年的消磨与打造,软体动物作为一个族类才得以站立与成长,并最终发展为人类。这中间发生的一切,就是不断调整。
皮亚杰认为:平衡是指一个人发展的内驱力(生命运演的动力源),他总会千方百计地主动趋向于与环境平衡。要么是同化并吸纳,要么是调整并适应,最终实现一种平衡,形成一个在原有图式基础上发展起来的新的图式。这就是一个人的主动性所实现的目标。
三、觉察力
培养孩子的觉察力,包括两个目标,一个是悟性,一个是感觉。悟性的培养要靠读经典和养成良好的思维习惯;感觉的培养在于敏锐性和准确性,产生直觉。
觉察有两种形态:一是Insight,译为“洞察”;另一种是Awareness,译为“觉醒”。
洞察是一种顿悟、一种很客观的觉察,是一种“原来如此”的经验。人类本质存在一种想要从所有资讯里,理解并整理出一个自己能够了解、也能积极参与的世界,然后再去说明、解释这个世界所有的现象。这样的本能、这种了解与洞彻,我们称为洞察,它是属于理性的、头脑的、思想的。
另一种是“觉醒”,它是一种复苏。换句话说,它是我们内在、皮肤以内的世界,也是情感的、感官的、情绪的世界。例如当身体感觉有一点疲倦,你就停下来开始“洞察”,寻找可能的原因,也许是三天前感冒还没有复原,也许是这几天的工作太累了,也许是昨夜没睡好,所以现在感觉有点累。这是属于头脑层面的理解,我们就称为“洞察”。而“觉醒”则是,当你觉得累的时候,在那一刹那,就全然去感觉那个“累”,与自己的“累”在一起,然后让这个“累”布满全身的每块肌肉、每个细胞,整个人或许会垮下来,甚至连一声“我好累”都懒得说,整个人都被疲倦所席卷。这个时候你的“累”苏醒了,这就是“觉醒”,换句话说,它是伴随着情感和感觉的一种觉察。
有时,当我们面对年老的自己父母,觉醒的是那种油然而生的亲情与愧疚;当先人过世,而音容宛在,却已阴阳永隔,不复再回,便有一种痛彻肺腑的扼腕;抑或是一个人独自漂泊到陌生的地方,与世不争,红尘滚滚,与我无缘,便回复到当初的孤独与落魄,内心会涌起无限的悲凉;相反,若有亲爱之人相陪,若有美酒可醉,若有荷花可赏,触目逢春开口笑,这光景大概虽死无憾了;你来到某家做客,主人很坦诚,很慷慨,很随意,你则无所顾及大吃大喝,夜间围着篝火,载歌载舞,载欣载荣,足之蹈之,而相忘人生万般苦恼,你的灵魂就到了亘古荒原之地,你的躯体回到童年,你整个地复归到原初之态,空性之态,如来之态,这时候的你就是一个自在自如的你。
释迦牟尼是全然的洞察,他很客观地观照这个世界。洞察本身就是一个观照,让自己从事件中完全跳开,自己就是一个全然的观照,客观地看这个世界发生的所有事件,甚至包括发生在自己身上的事件。它是一种成熟的智慧,不带任何判断、不去分别是非、只是“如其所是”地看这个世界,看所有发生的一切。自己本身不存在,或不在其中,跳开来看是洞察最明显的一个特征。
而觉醒则刚好相反,例如济公,他活在自己身上的每一个发生里,和自己的情感、感觉全然在一起:想哭就哭、想笑就笑,大喜大悲、大起大落,无论自己内在有什么发生,都让自己成为那样的状态。所以,在一般世俗的眼光看来,济公就是“疯癫”的代名词。他紧随着自己身上的每一个变化,他能全然的与变化在一起。他属于孩子的世界,属于自然的、情感的、情绪的世界,他充满着生命力、活力和能量。
在现实中,我们大多数的人都属于后者,只是不具备济公活佛那种深度觉察的品质与情性。自古以来的文人墨客、艺术家,他们如痴如醉地沉浸在他们独自的世界里,或者用他们特有的触角独自行走在人世的荒郊野外,全身心的用全副的情感与血肉打造他们的作品、他们的孩子。所以他们都属于后者,女人,大多数属于后者,而男人,更多的属于前者。这是老天的分工,只有极少数的人,才会二者兼具。
我们可以回头看看在现代的教育制度下,一个孩子的成长过程:我们现在的教育偏向于知识的收集、资讯的累积与技巧的学习,主要教孩子学会怎样在外面的世界去寻找,怎样去看外面的世界,而很少教孩子向内自省,和自己的存在在一起。整个时代的价值观和文化,都教我们如何修饰外在的自己,偏向外在的价值,在外在的世界寻找我们所要的;而没有一个教育系统告诉我们,其实我们的内在才是最丰富的宝藏,我们存在的每一个刹那才是真实的。
关注孩子生命本身的成长,就要让孩子用自己的每一个过程,每一个经验,带着觉察,而逐渐成为生命的一部分。
要教会孩子深入自己的内心,学会与自己相处。着重于内心的一些觉察以及和自己接触,了解自己这一刹那在想些什么?我有些什么样的行为?什么样的感觉?什么样的情结在我内心深处、在我灵魂深处正在发生?当下我的生命里发生了什么?我正在经历的是什么?
没有经历过追寻的人,不懂得什么叫“放下”;没有经历过生命里大悲伤的人,不懂得什么叫慈悲;没有经历过害怕、软弱的人,不知道什么叫勇敢。
让孩子接纳每一个生命的真相,并和它在一起时,他会有自由的心,自由的心才会有快乐。去勇敢面对生命,即使在这个过程中会有痛苦、混乱和挣扎,但那才是生命的价值。这是一种重新回到自己本身存在的经验。这是向自己本身的存在、向自己的经验去学习、去觉察的过程。
四、创造性
SQ就是觉察力,即一个怎么从外境向内在,进入心灵的智慧和能力,怎么跟自己相处的能力;CQ就是创造力,即一个人把内心力量如何外化出来成为现实。
新的组合就是创造。成人则认为,只有发明才是创造。
对孩子应当关注的,则是孩子的创意。很多家长对孩子的创意不在乎、轻视,甚至于渺视、嘲笑,斥之为异想天开,这样会扑灭孩子创造性的萌动,就象踩灭刚刚燃起的火苗。
有的幼儿在很投入很认真地玩泥沙,家长嫌孩子玩太脏了,就一把抱起孩子,远离尘土,这是强行干预。抑或是孩子不肯走,家长会一巴掌拍下去,这一巴掌有可能就拍掉了一个爱因斯坦。
不管孩子的学业如何,孩子的创造性都是十分惊人的,这是来自每个人的天赋之能。在孩子身上,的确充满稚气,但最可宝贵的,正是孩子的创意。反是成人身上的那种功利与媚俗,显得笨拙可笑,孩子总是十分厌恶,称之为菜鸟。
总结一下:关注孩子生命本身的成长,就要关注以下四个基本参数。
主动性——自我;
协调性——平衡;
觉察力——直觉;
创造性——创意。
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